令和3年12月

 お釈迦様が悟りを開かれたことを記念する成道会の法要を、君たちには教室からお勤めしてもらいました。

 お釈迦様は、今から約2500年前、ヒマラヤ山脈の南、現在のネパールとインドとの国境付近に、カピラ国という小さな国を建てていた、釈迦族の王子としてお生まれになりました。
シッダルタと名付けられて大切に育てられたお釈迦様ですが、成長するにつれ、自らもやがて老い、病み、そして死にゆくという、避けることのできない運命に苦悩するようになります。
 この苦悩を抱えたまま、今の生活を続けることはできない、その思いを募らせたお釈迦様は、29歳のある晩、夜陰にまぎれて宮殿を脱け出します。家族、経済的に恵まれた生活、その一切を棄てての出家でした。

 当時のインドにおける出家者の修行法には、坐禅瞑想により精神を統一する禅定と肉体を苦しめる苦行とがありました。
 お釈迦様はまず、当時有名だった2人の仙人を相次いで訪ね、禅定を学びます。どちらもほどなくして仙人と同じレベルに達しますが、禅定中は安らかな境地になることができても、禅定を離れるともとに戻ってしまいます。
 そこで、次に苦行に身を投じます。苦行とは、肉体は悪しきものの宿るところであって、その肉体の力を弱めることで精神によりよき活動力が与えられる、というものです。お釈迦様の苦行は、誰も経験したことのないほど徹底したもので、6年にも及んだといいます。最後は、死に至るほどの断食まで試みますが、肉体の力が弱まっても、頭は朦朧とするだけで、心の平安が得られることはありませんでした。
 苦行をやめる決心をしたお釈迦様は、河の流れに身を清め、村の娘スジャータから乳糜(にゅうび、乳粥)の供養を受けると、一本の菩提樹の下で結跏趺坐(けっかふざ)の坐禅に入ります。そして8日目、明けの明星が輝くのを見て、ついに成道、悟りを開かれました。それが臘(ろう)月、すなわち12月の8日とされています。

 では、お釈迦様は何を悟ったのか。一言で言うならば、それは「縁起の理法」です。世の中に常住不変のものはありません。物でも、心でも、現象でも、それらはすべて、原因と様々な条件、すなわち縁によって、生じたり、滅したり、変化したりします。
 『平家物語』の冒頭に、「祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響あり」という一節がありますが、ここに出てくる「諸行無常」とは、縁起の理法の根本をなすものです。
 ただ残念なことに、諸行無常というと、この一節の印象もあるからか、物事がよい方から悪い方へ、順境から逆境へ変化するという、悲観的な意味合いで多く使われます。しかし、本来の意味を考えれば、例えば、病気が治って健康になる、低迷していた成績が向上する、そうした逆境から順境への変化もまた無常です。

 お釈迦様は、この無常を正しく観察せよ、と説かれています。
 長い人生の中では、何をやっても思い通りにならないときがあります。しかし、この世の中は無常です。変わらないことなど何一つありません。だから、そんなときはイライラしたり、クヨクヨしたりする心に執着せず、状況が変化しチャンスが到来するまでの充電期間だと思って、ひたすら力を蓄えることです。逆に言えば、それが状況が変化するための条件でもあります。善因善果、善い原因をつくれば善い結果につながっていきます。
 反対に、やることなすことが順調に運んで、高笑いしたくなるときもあります。しかし、順調なときの驕りや過信が、悪因悪果、のちの大きな失敗の原因になることも少なくありません。順調であればあるほど、自らの足もとをしっかり見つめておく必要があります。

 無常を正しく観察するならば、いたずらに今置かれている状況に執着して、むやみに悲観したり、驕ったりする必要がなくなります。逆境にあるときには力を蓄え、順境にあるときには心の備えを怠らない。そうしたしなやかな心で現状を受け入れれば、「明日」を見失うことなく、移りゆく真っ只中の「今、ここ」をひたすらに生きることができます。

 諸行は無常です。だからこそ、いつどんなときも「明日をみつめて、今をひたすらに」生きる、そのための心の工夫を忘れないでほしいと思います。

(「成道会」式辞より)